الباحث: جسور حسن

مقدمة

عند دراسة تاريخ الأيزيديين، يُثار بين الحين والآخر جدلٌ حول الهوية القومية، ولا سيما عندما يصرّح بعض أبناء المجتمع بأنهم لا يعتبرون أنفسهم أكرادًا. ويقابل هذا الموقف، في بعض الأحيان، هجوم من تيارات قومية متشددة، دون الالتفات إلى صفحات من التاريخ يرى أصحاب هذا الطرح أنها شهدت صراعات دامية بين بعض الإمارات والقادة وبين الأيزيديين.

إن قضية الهوية الأيزيدية لا يمكن فصلها عن تاريخ الأيزيديين الطويل في المنطقة، حيث عاش هذا المجتمع بين قوى سياسية ودينية مختلفة، وتعرض خلال فترات عديدة إلى حملات عسكرية وضغوط دينية واجتماعية أثرت على وجوده وتركيبته السكانية والثقافية.

تهدف هذه الدراسة إلى عرض مجموعة من الحملات والفرمانات التي تذكرها بعض المصادر التاريخية، مع الإشارة إلى أن تفسير هذه الأحداث يختلف بين الباحثين، وأن فهمها يحتاج إلى دراسة متعددة المصادر والسياقات التاريخية.

الخلفية التاريخية للحملات ضد الأيزيديين

بحسب عدد من المؤرخين والباحثين، فقد تعرّض الأيزيديون عبر القرون إلى مئات الحملات العسكرية والفتاوى الدينية التي استهدفت وجودهم، وأباحت قتلهم وسبي نسائهم وخطف أطفالهم والاستيلاء على ممتلكاتهم.

ويُشار في عدد من المصادر إلى أن هذه الحملات تجاوزت 300 حملة وفرمان أثرت بعمق على تاريخ الأيزيديين، وتفاوتت في حجمها وتأثيرها، وكان منفذوها من قوى وإمارات ودول مختلفة، من بينها قادة وأمراء وولاة ضمن الدولة العثمانية أو الدولة الصفوية، إلى جانب حملات قادتها السلطات المركزية نفسها.

ويؤكد الباحثون أن هذه المرحلة التاريخية كانت جزءًا من الصراعات السياسية والدينية التي شهدتها مناطق كردستان والموصل وديار بكر وبلاد الشام، حيث كانت الأقليات الدينية عرضة لتغيرات السلطة والتحالفات العسكرية.

أبرز الحملات المنسوبة إلى قادة وأمراء أكراد ضد الأيزيديين

• حملة خالد البرمكي سنة 763م.
• حملة بدر موسى، حاكم ديار بكر، سنة 1085م.
• حملة طاهر الدوستكي سنة 1158م.
• حملة حسن سيف الدين، أمير العمادية، على الإمارة الداسنية سنة 1233م.
• الحملات على الإمارات الأيزيدية في كلس ومرعش وحماة وملطية خلال العهد الأيوبي وحتى دخول العثمانيين سنة 1516م.
• حملة سليمان ناصر المرواني.
• حملة أمير أردلان ضد قوات حسين بك الداسني.
• حملة حسن بن الأمير سيف الدين سنة 1534م.
• حملة علي سيدو بك، أمير بوتان، سنة 1585م.
• حملة إلياس بك، أمير لواء في الجيش العثماني، على شنكال سنة 1587م.
• حملة عشيرتي شاهين وشريك على شنكال سنة 1593م.
• حملة أحمد باشا والي ديار بكر على سنجار سنة 1638م.
• حملة والي وان شمس باشا سنة 1650م.
• ثلاث حملات لمصطفى باشا فيراري، والي ديار بكر، أعوام 1655 و1666 و1667م.

استكمال أبرز الحملات المنسوبة إلى قادة وأمراء أكراد ضد الأيزيديين

• حملة الملا حيدر الكردي والملك مظفر سنة 1715م.
• حملة علي تقي خان المكري، أحد قادة الجيش الصفوي، سنة 1742م.
• حملة والي العمادية إسماعيل باشا على أمير الشيخان جولو بك سنة 1787م.
• حملة عبد الرحمن باشا، أمير بابان، سنة 1799م.
• حملة قباد بك، أمير زاخو، على الشيخان سنة 1800م.
• حملة بير رجب الزيباري سنة 1803م.
• حملة قباد بك بالتعاون مع والي الموصل محمد باشا الجليلي سنة 1805م.
• حملة والي وان على قلعة هوشابي سنة 1827م.
• حملة محمد الراوندوزي (ميري كور)، أمير سوران، سنة 1832م.
• حملة بدرخان بك، أمير بوتان، على الشيخان سنة 1832م.
• حملة رشيد باشا على الأيزيديين في الجزيرة سنة 1834م.
• حملة بدرخان بك على قرى طور عابدين سنة 1844م، إضافة إلى حملاته الأخرى على سنجار.
• حملة أيوب بك سنة 1890م.
• حملتا أسعد باشا الدرزي، والي الموصل، على سنجار عامي 1910 و1911م.
• حملة إبراهيم باشا البابان على جبل شنكال.
• حملة أمير شرانش على الشيخان، والتي تذكر بعض الروايات أنها تضمنت نبش قبر الشيخ عدي وإحراق معبد لالش.

الفرمانات والفتاوى المرتبطة بالحملات ضد الأيزيديين

كما تورد بعض المصادر مجموعة من الفرمانات والفتاوى التي استهدفتهم وشكلت منعطفات في تاريخ الأيزيديين، ومن أبرزها:

• فتوى مفتي الدولة العثمانية أبو السعود العمادي سنة 1570م، والتي يُقال إنها أجازت قتال الأيزيديين واسترقاقهم.
• فرمان علي باشا جانبولاد سنة 1607م.
• فرمان أمير أردلان أحمد خان سنة 1626م.
• فرمان والي وان شمسي باشا سنة 1651م.
• فرمان والي ديار بكر مصطفى باشا فيراري سنة 1655م.
• الحملات التي قادها بدرخان بك، والتي تذكر بعض الروايات أنها خيّرت الأيزيديين بين اعتناق الإسلام أو القتل.

الذاكرة التاريخية والجدل حول الهوية

تمثل هذه الأحداث، وفقًا للروايات التاريخية التي يستند إليها أصحاب هذا الطرح، جزءًا من الذاكرة الجماعية للأيزيديين، ولا تزال تلقي بظلالها على النقاشات المتعلقة بالهوية والانتماء والعلاقة التاريخية بينهم وبين بعض القوى المحيطة.

وقد ساهمت هذه الأحداث في تشكيل الوعي التاريخي لدى المجتمع الأيزيدي، حيث أصبحت قصص الحملات والفرمانات جزءًا من الرواية الشفوية التي انتقلت عبر الأجيال.

وفي المقابل، يرى باحثون آخرون أن دراسة هذه المرحلة تتطلب الاعتماد على مصادر متعددة ومقارنتها، نظرًا لوجود اختلافات في تفسير عدد من الوقائع التاريخية وأسبابها وسياقاتها.

خلاصة الدراسة

• أولاً: تشير الروايات إلى أن تاريخ الأيزيديين شهد تعرض المجتمع الأيزيدي خلال فترات مختلفة إلى حملات عسكرية واضطهاد ديني أثّر على وجوده واستقراره.
• ثانياً: ارتبطت العديد من هذه الحملات بصراعات سياسية ودينية واسعة شهدتها المنطقة، شاركت فيها قوى متعددة وليس طرفًا واحدًا فقط.
• ثالثاً: أصبحت هذه الأحداث جزءًا من الذاكرة الجماعية الأيزيدية، ولها تأثير مستمر على النقاشات الحديثة حول الهوية والانتماء.
• رابعاً: تحتاج دراسة هذه المرحلة إلى قراءة نقدية للمصادر التاريخية المختلفة، ومقارنة الروايات للوصول إلى فهم أكثر شمولاً.

الكاتب والباحث: جسور حسن

مقدمة

تشكل العقيدة الإيزيدية واحدةً من أقدم المنظومات الدينية الباقية في منطقة الشرق الأوسط، والتي لا تزال تحتفظ في بنيتها اللاهوتية بجذور عميقة تمتد إلى حضارات وادي الرافدين القديمة. ومع ذلك، عانت هذه الديانة عبر مسيرتها التاريخية من إشكاليات كبرى في التلقي والفهم، نتجت في الغالب عن تداخل اللغات، وهيمنة السرديات اللاهوتية للأديان الإبراهيمية المجاورة، فضلاً عن عمليات “التعريب” القسرية لمصطلحاتها المقدسة.

تتحدد المشكلة البحثية لهذه الدراسة في التفكيك المنهجي للإشكالية التاريخية واللغوية المحيطة بشخصية “تاوس مَلَك”، والتي تعرضت لتشويه معرفي قاد إلى نتائج كارثية على الوجود الإيزيدي نفسه. وتهدف هذه الورقة إلى تجاوز التفسيرات السطحية التي حصرت الكيان الإلهي في الرمز البصري (طائر الطاووس) أو أسقطت عليه صفات ملائكية إبراهيمية (عزازيل)، من خلال العودة إلى الأصول الفيلولوجية والميثولوجية للاسم.

وتفترض الدراسة أن “تاوس مَلَك” ليس سوى امتداد مباشر للجينوم الروحي للإله السومري “إنكي”، وأن فهم هذا الكيان لا يستقيم إلا بقراءته ضمن سياقه الرافديني الأصيل، بعيداً عن الاستعارات الدخيلة التي فرضتها ظروف “التقية الدينية” أو التأثيرات الصوفية اللاحقة.

تُعد مسألة التسمية الدقيقة لـ “تاوس مَلَك” وما يحمله هذا الاسم من امتدادات ميثولوجية، إحدى أبرز الإشكاليات اللغوية والتاريخية التي تعرضت لسوء الفهم، نتيجةً لتداخل اللغات وعمليات التعريب. ولتفكيك هذا المفهوم علمياً، يجب الوقوف على المستويات الصوتية، واللغوية، والعقائدية، بعيداً عن التفسيرات السطحية التي تربط الاسم حصراً بالطائر المعروف.

أولاً: الدلالة اللفظية وإشكالية حرف “الطاء”

إن التحليل الصوتي للغة الإيزيديين الأصلية يدحض الارتباط الحرفي بالكلمة العربية “طاووس”. فهذه اللغة تخلو من الحروف السامية المفخمة مثل حرف “الطاء” (ط)، ويُنطق الاسم ويُكتب في نصوصهم الأصلية بحرف التاء المرققة: (Tawisê Melek / تاوسێ مەلەک).

أما كتابتها بـ “طاووس”، فهي نتاج لعملية “تعريب” قسرية استبدلت التاء بالطاء المألوفة في القاموس العربي، مما خلق أولى خطوات التشويه المعرفي للاسم الأصلي.

ثانياً: الجذور الميثولوجية: الامتداد السومري والتطابق مع “إنكي”

بالغوص في أعماق التراث الديني لحضارات وادي الرافدين، يتضح أن أيديولوجية “تاوس مَلَك” ليست وليدة الصدفة، بل تحمل في جوهرها الجينوم الروحي للإله السومري العظيم “إنكي” (إله الحكمة والمياه الجوفية).

محاور التطابق الأساسية

• التنظيم الكوني: في الميثولوجيا السومرية، يُعد “إنكي” الإله الذي ينظم العالم ويضع قوانينه وسننه (التي عُرفت باسم الـ “مي” Me). وهذا هو المعنى ذاته المتجسد في عقيدة “تاوس مَلَك”، الذي أوكله الخالق الأعظم بإدارة شؤون الكون والأرض والحفاظ على نظامهما الدقيق.
• حماية الوجود الإنساني: عُرف “إنكي” بأنه صديق البشر وحامي الحضارة الإنسانية، كما يتجلى في أسطورة الطوفان السومرية حيث تمرد على بقية الآلهة لإنقاذ البشرية. وبنفس الروح والفلسفة، تتجسد شخصية “تاوس مَلَك” في المعتقد الإيزيدي كصديق حميم للإنسان ومرشد له ومدافع عن وجوده.
• قيادة المجمع السباعي المقدس: تتجلى أعمق نقاط التطابق الهيكلي في مفهوم القيادة الروحية. ففي سومر، كان “إنكي” هو سيد ومؤسس “الحكماء السبعة” (الأبكالو – Apkallu)، وهم كائنات روحانية أُرسلت لنشر الحكمة وأسس الحضارة. وبشكل يتطابق جوهرياً مع هذا الموروث، يبرز “تاوس مَلَك” بصفته رئيس “الأسرار السبعة” (هفت سر – Heft Sirr)، وهي الكيانات النورانية التي تدير شؤون الوجود.

ثالثاً: التحقيق الإتيمولوجي لكلمة “مَلَك”

إن الفهم الدقيق لمركب “تاوس مَلَك” يستوجب تفكيك الشق الثاني من التسمية، وهو كلمة “مَلَك” (Melek)، والتي تعرضت بدورها لإسقاطات لاهوتية من الأديان المجاورة.

في الأديان الإبراهيمية، تُشتق كلمة “مَلاك” من الجذر السامي (ل أ ك / م ل أ ك) والذي يعني حصراً “الرسالة”، مما يجعل الملاك مجرد “رسول” ينفذ الأوامر دون إرادة تدبيرية مستقلة.

إلا أن كلمة “مَلَك” (Melek) في السياق الإيزيدي لا تنتمي إلى هذا الجذر الوظيفي، بل تضرب بجذورها في اللغات الرافدينية القديمة (الأكادية والآرامية)، حيث نجد الجذر (M.L.K) يُنطق بـ “مالكو” (Malku) أو “مَلَك” (Melech)، ويعني:

هذا المعنى الفلسفي الدقيق يتطابق تماماً مع الدور الكوني للإله السومري “إنكي” الذي عُرف بكونه “المدبر والمستشار العظيم” للكون.

وعليه، فإن لفظة “مَلَك” في الإيزيدية تشير إلى “السيد المُدبّر” الموكل بتنظيم شؤون الأرض، لتصبح الترجمة الأقرب والأدق للعبارة الأصلية بعيداً عن التشوهات التاريخية: “السيد الإلهي” أو “المُدبّر الكوني”.

رابعاً: التأصيل اللغوي وانعكاس اتجاه الاستعارة (من الشرق إلى اليونان)

بناءً على هذا العمق الرافديني، نصل إلى نقطة جوهرية تقلب الموازين اللغوية التقليدية. ففي حين يعتقد البعض أن اسم “تاوس” مشتق من الكلمة اليونانية للطاووس (Taôs)، فإن التحليل الأعمق والمنطق التاريخي يشيران إلى العكس تماماً.

إن الكلمة اليونانية ذاتها يُرجح أنها “كلمة مستعارة” أخذها اليونانيون من حضارات الشرق. فالأصل “تاوس” كان يعبر عن المفهوم اللاهوتي الرافديني العميق، وربما ارتبط بالذات الإلهية Theos أو إله الربيع والتجدد تاوز/تموز.

وعندما تعرف اليونانيون على هذا الطائر المشرقي الذي كان يُستخدم كرمز بصري لهذا الكيان الإلهي، استعاروا الطائر واسمه معاً، وحوّروه في لغتهم إلى (Taôs).

خامساً: الرمزية وتشكّل الصورة الذهنية

إن ارتباط اسم “تاوس مَلَك” بطائر الطاووس في المخيال الشعبي لم ينشأ لأن الملاك المتجسد هو طير، بل نشأ كرمزية بصرية أعمق.

لقد استُخدم الطاووس كرمز لتمثيل النور، وتنوع الألوان، وجمال وتجدد الطبيعة التي ينظمها “تاوس ملك / إنكي”، وتكريساً لاسم الكيان الإلهي القديم الذي اشتُق منه اسم الطائر لاحقاً في اللغات الأخرى.

سادساً: “هفت سِر” ومفهوم “المِلام” السومري

يتطلب الفهم العميق للعقيدة الإيزيدية التمييز المنهجي بين المعنى اللغوي السطحي للمصطلحات وبين دلالتها الفلسفية.

لا تحمل كلمة “سِر” (Sirr) في (هفت سر) المعنى العربي التقليدي الذي يُشير إلى “الخفاء”، بل تشير إلى “قوة إلهية مجردة” وفيض من طاقة الخالق.

هذا الفهم يتقاطع بشكل مباشر مع المفهوم الرافديني القديم المعروف بـ “المِلام” (Melam)، وهو هالة النور الإلهي المشع والقوة الساحقة التي تُمنح للكائنات الروحية العليا لتمكينها من إدارة الكون.

في جوهر العقيدة الأصيلة، يحمل أفراد الـ “هفت سر” أسماءً ورموزاً ذات جذور محلية خالصة تعبر عن تجسدات هذا “المِلام”، مثل:

• خاتونا فخرا
• سجادين
• ناصردين

إشكالية الاستعارة الإبراهيمية وعواقبها الدامية

وكما كان دمج اسم الطائر بالكيان الإلهي دخيلاً، فإن استجلاب مصطلح “الملائكة السبعة” بأسماء إبراهيمية مثل جبرائيل وإسرافيل وعزازيل كان بدوره عنصراً دخيلاً فرضته ظروف قاهرة.

لقد لجأ الإيزيديون إلى هذه المسميات كآلية لـ “التقية الدينية” واستراتيجية للبقاء؛ حيث تم إقران كل “سِر” من الأسرار السبعة بمَلَك من ملائكة الديانات السماوية المجاورة، أملاً في إيجاد أرضية مشتركة تجنبهم الاضطهاد.

إلا أن هذه المواءمة القسرية أدت إلى سوء فهم تاريخي كارثي، تجلى بأسوأ صوره عند ربط رئيس الأسرار “تاوس مَلَك” بشخصية “عزازيل” الإبراهيمية.

وبسبب هذا الربط الخاطئ، أُسقطت السردية الإبراهيمية لقصة الخلق—وتحديداً حادثة رفض السجود لآدم وعصيان الأمر الإلهي—على شخصية “تاوس مَلَك”.

وقد ترتب على هذا التشويه اللاهوتي نتائج وخيمة؛ إذ تم وصم الإيزيديين بتهم باطلة بناءً على فهم إبراهيمي بحت لا يمت للعقيدة الإيزيدية الأصلية بصلة.

ونتيجةً لهذا الجهل المعرفي وسوء الفهم المكتسب، تعرض المجتمع الإيزيدي عبر التاريخ لـ 74 حملة إبادة جماعية (فرمان)، دُفعت ضريبتها دماءً بريئة بسبب خطأ في إسقاط المصطلحات.

تأثير التصوف الإسلامي ومحاولات التبرير اللاهوتي

أمام هذا الضغط الهائل والسردية المفروضة عليهم من الخارج، انقسم العقل الجمعي الإيزيدي.

فبينما رفضت فئة أصيلة هذه الفكرة رفضاً قاطعاً، لجأ بعض المفكرين الإيزيديين—في ظل غياب البحث العلمي الدقيق آنذاك وتأثرهم بالمحيط—إلى استعارة أدبيات من “التصوف الإسلامي” لمحاولة تبرير هذه القصة الدخيلة والتوفيق بينها وبين إيمانهم بنقاء “تاوس ملك”.

استُجلبت نصوص ومفاهيم صوفية، أبرزها طروحات “الحسين بن منصور الحلاج” وفلسفة “اختبار الملائكة”، حيث تم إعادة تفسير حادثة “رفض السجود” ليس كعصيان، بل كقمة التوحيد المطلق ونجاح في الاختبار الإلهي بعدم السجود لغير الله.

ورغم نبل المسعى التبريري لهؤلاء المفكرين، إلا أنه زاد من ترسيخ القصة الإبراهيمية الدخيلة داخل التراث الإيزيدي الشفاهي بدلاً من نفيها والعودة إلى الجوهر السومري الأصيل.

خلاصة الدراسة

• أولاً – التفكيك اللغوي: إن ارتباط اسم “تاوس” بطائر “الطاووس” هو نتاج تحريف لغوي وتعريب قسري استبدل التاء المرققة بالطاء المفخمة الدخيلة على اللغة الإيزيدية. كما أن لفظة “مَلَك” لا تعود للجذر السامي الدال على “الرسالة/المَلاك”، بل تنبثق من الجذر الرافديني (م-ل-ك) الذي يعني “السيد” أو “المُدبّر الكوني”.
• ثانياً – الامتداد الرافديني: يثبت التحليل المقارن تطابقاً هيكلياً ووظيفياً بين “تاوس مَلَك” والإله السومري “إنكي”، وينعكس هذا التطابق في مفاهيم التنظيم الكوني، وحماية البشرية، وقيادة المجامع الروحية.
• ثالثاً – كارثة المواءمة والتقية: كشفت الدراسة أن لجوء العقل الجمعي الإيزيدي إلى استعارة مسميات إبراهيمية وإقرانها بالأسرار السبعة، كربط تاوس ملك بعزازيل، أدى إلى سوء فهم تاريخي مدمر جعل الإيزيديين عرضة لاتهامات باطلة ومهّد الطريق لحملات الإبادة الجماعية.
• رابعاً – رمزية الطائر والتأثير الصوفي: طائر الطاووس لم يكن يوماً تجسيداً للإله، بل مجرد رمز بصري يعبر عن النور والتجدد المتصل بمفهوم “المِلام”. أما التفسيرات الصوفية المتأخرة المستلهمة من أدبيات الحلاج، فقد زادت من تعقيد المشهد ورسخت السردية الدخيلة.

توصية ختامية

توصي الدراسة بضرورة قراءة التراث الإيزيدي من الداخل، وعبر عدسة ميثولوجيا بلاد الرافدين حصراً، لإنهاء حقبة التهميش وإعادة الاعتبار لهذه المنظومة الفلسفية العريقة التي شُوهت بسبب حواجز اللغة وهيمنة سرديات الأغلبية.

إشكالية التكوين القومي الكردي: مقاربة تحليلية في ضوء محددات القومية

الباحث: جسور حسن

ملخص الدراسة

1. المقدمة: الإطار التاريخي والمفاهيمي

تُعدّ قضية أصل الأكراد وهويتهم القومية من أبرز القضايا الجدلية في قراءة التاريخ الديموغرافي والسياسي للشرق الأوسط. من الناحية التاريخية واللسانية، لم يتبلور مصطلح “الكرد” بصيغته الواضحة والمحددة إلا من خلال المصادر العربية الإسلامية.

وتشير المدونات التاريخية إلى أن العرب كانوا أول من استخدم هذا المصطلح كوصف اجتماعي أو نمط معيشي، حيث أُطلق على من يقطنون منطقة “السوران” الحالية، بالإضافة إلى استخدامه لوصف بعض البدو الفرس، وهو ما وثّقته أمهات الكتب التاريخية لمؤرخين بارزين أمثال المسعودي، والطبري، وابن عبد البر.

ومع التحولات السياسية في العصر الحديث وبروز مفهوم “الدولة القومية”، سعت الحركات القومية الكردية إلى تبني هذا المصطلح وتوسيعه ديموغرافياً وجغرافياً. وقد اتخذ هذا المسعى طابعاً “تبشيرياً” يشبه في هيكليته الحركات الدينية، حيث ارتكز المشروع السياسي على محاولة دمج وفرض الهوية الكردية على شعوب وجماعات أصيلة ومستقلة، مثل الإيزيديين، والآشوريين، والكلدان، والسريان، واللوريين.

وبذلك، تحول المفهوم من وصف تاريخي محدود إلى مشروع سياسي يهدف إلى بناء كيان قومي وتوسيع النفوذ في الشرق الأوسط.

2. الإطار النظري: مفهوم القومية ومحدداتها

لتقييم أي ظاهرة قومية، لا بد من الاستناد إلى مرجعية سوسيولوجية وسياسية واضحة. تعتمد هذه الدراسة على تعريف الباحث في شؤون القوميات هانس كوهـن (Hans Kohn)، الذي يُعرّف القومية بأنها:

“وعي جماعة بشرية بوحدتها وتفردها، وبحقها في الاستقلال وتقرير المصير”.

وقد أجمع الباحثون في العلوم السياسية والاجتماعية على أن نشوء القومية يتطلب توفر عناصر ومقومات أساسية، تتمثل في:

• الأرض (الوطن): الإقليم الجغرافي المشترك المتصل.
• الشعب: الكتلة البشرية المستقرة على هذا الإقليم.
• اللغة: الأداة الموحدة للتواصل وحاضنة الهوية.
• التاريخ المشترك: السردية والتجارب التي تبني الوعي الجمعي.
• الثقافة المشتركة: المنظومة القيمية، التقاليد، العادات، والرموز.
• الإرادة المشتركة: الرغبة الطوعية في العيش المشترك وتقرير المصير.
• السلطة السياسية: التجسيد المؤسسي والمادي للوحدة القومية، في حال توفرها.
• الدين: كعنصر مساعد أو مكمل في بعض النماذج القومية، كالصهيونية أو الهوية الإيزيدية.

3. الدراسة التحليلية: إسقاط المعايير على الواقع الكردي

عند إخضاع الواقع الكردي تاريخياً وحاضراً للمقومات الثمانية المذكورة أعلاه، تبرز إشكاليات بنيوية عميقة يمكن تفصيلها في المحاور التالية:

3.1. التشتت الجغرافي والانقسام الديموغرافي: الأرض والشعب

تفتقر الجغرافيا التي تقطنها الجماعات الكردية إلى التجاور والاتصال الجغرافي المتين. فالمسافات الفاصلة بين الأكراد في العراق، ونظرائهم في أذربيجان وسوريا وغيرها، تعتبر مسافات شاسعة، مما يضعف نظرية “الأرض الواحدة المتصلة”.

وعلى صعيد العنصر البشري، فرغم وجود جماعات تُعرّف نفسها تحت مسمى “كردي”، إلا أن الانقسامات المجتمعية والقبلية العميقة تضعف فرضية الوحدة العضوية لهذا الشعب من المنظور القومي الحديث.

3.2. الإشكالية اللسانية وغياب اللغة الموحدة

تُعد اللغة الركيزة الأساسية لأي وعي قومي، كالعربية، أو الإنجليزية، أو الألمانية، والأداة المحورية التي تحفظ الهوية المشتركة. وفي الحالة الكردية، تبرز إشكالية لسانية وتاريخية عميقة تنفي وجود لغة “موحدة” جامعة، بل مجموعة من اللغات المستقلة التي تعيق التواصل البيني.

ويمكن تفكيك هذه الإشكالية عبر المقاربات التالية:

الدور الاستشراقي والتحول غير العلمي: دور ماوريتسيو غارزوني

من المنظور التاريخي لعلم اللغات، كانت التعبيرات اللسانية الكردية تُصنف تقليدياً في الأوساط الأكاديمية على أنها مجرد لهجات متفرعة من اللغة الفارسية. ولم يتغير هذا التصنيف إلا مع جهود المبشر والباحث الإيطالي ماوريتسيو غارزوني (Maurizio Garzoni) في أواخر القرن الثامن عشر، والذي عمل على تغيير هذه النظرة وتصدير “الكردية” للعالم كلغة مستقلة.

اضغط هنا لقراءة كتاب ماوريتسيو غارزوني (Maurizio Garzoni).

غير أن هذا التحول جاء مفتقراً إلى التأسيس العلمي الرصين؛ إذ لم يحدد غارزوني، أو من تلاه، لسانياً “اللغة الأساسية” (اللغة الأم) التي تفرعت منها هذه اللهجات المزعومة، مما يجعل الاستقلال اللغوي للكردية فرضية تفتقر إلى الجذور العلمية.

التباين اللساني العميق بين الجماعات

• الناطق بـ “الكرمانجية” لا يفهم الناطق بـ “الزازاكية” أو “السورانية”.
• الناطقون بـ “اللورية” و”الهورامية” يفتقرون إلى الفهم المتبادل.
• المقاربة اللغوية التحليلية: من الدلائل البارزة على هذا التباعد هو أن الناطق بالسورانية يجد سهولة في فهم اللغة الفارسية أكثر من فهمه للهجة البهدينانية الكردية، مما يكشف حجم القطيعة اللغوية.

غياب اللغة المعيارية القياسية كمرجعية للتواصل

لمزيد من الإيضاح اللساني، يمكن عقد مقارنة منهجية مع اللغات الحية الأخرى؛ فجميع الدول العربية، على سبيل المثال، تعتمد قواعد “اللغة العربية الفصحى” كمرجعية رسمية وتعليمية موحدة، ولا تتأثر هذه المرجعية باختلاف اللهجات المحلية أو “لغة الشارع” المحكية في كل دولة، نظراً لأن هذه اللهجات الدارجة هي تفرعات منبثقة أساساً من لغة أم واحدة.

فإذا كان لدينا ناطقون بلهجات متباعدة، مثل مغربي، ومصري، وعراقي، قد لا يفهمون لهجات بعضهم البعض الدارجة، إلا أنهم يمتلكون هذه المرجعية اللغوية الأساسية المشتركة التي تضمن لهم التواصل المتبادل.

ويُطبق هذا المبدأ اللساني ذاته على لغات عالمية أخرى؛ فاللغة الإنجليزية في دول متباعدة مثل الولايات المتحدة، وبريطانيا، وأستراليا، وكذلك اللغتان الألمانية والفرنسية، تشترك جميعها في القواعد النحوية المعيارية ذاتها والمخزون المعجمي الموحد الذي يجمع الناطقين بها.

في المقابل، يغيب هذا المعيار الجامع تماماً في الحالة الكردية. فإذا اجتمع ناطق بالسورانية، والكورمانجية، واللورية فلن يفهموا بعضهم البعض، حيث تشير الدراسات إلى أن نسبة الاختلاف البنيوي والمعجمي بينهم تصل إلى أكثر من 75%.

وفي ظل غياب “لغة كردية أساسية” موحدة، يُضطر هؤلاء للاستعانة بلغة خارجية، كالعربية، أو التركية، أو الإنجليزية، أو الفارسية، للتواصل البيني.

الانقسام الأكاديمي والتعليمي

يتجلى هذا الانقسام بوضوح داخل المؤسسات التعليمية في إقليم كردستان؛ حيث تُدرَّس قواعد اللغة “السورانية” للطلاب في مدارس أربيل والسليمانية، بينما تُدرَّس قواعد اللغة “البهدينانية” (البادينية) لطلاب مدارس دهوك وزاخو.

وهذا يتناقض تماماً مع الواقع الأكاديمي للغات المعيارية الحية، كالعربية، والإنجليزية، والفرنسية، والألمانية، التي لا تشهد أي انقسام أكاديمي من هذا القبيل، بل تعتمد قواعد لغوية موحدة تُدرّس في كافة المؤسسات التعليمية بغض النظر عن اللهجات المحلية.

إن وجود مناهج وقواعد مختلفة جذرياً داخل الإقليم الواحد يثبت بشكل قاطع غياب لغة أساسية موحدة تجمعهم.

الخلاصة اللسانية

إن هذا الواقع يمثل دليلاً علمياً واضحاً على أن “الكردية” ليست لغة واحدة، بل هي لغات متفرقة ومتباينة جُمعت قسراً في إطار واحد. ويُعد هذا في علم اللغات (Linguistics) خطأً منهجياً، هدفه تحقيق مصالح سياسية وبناء دولة على حساب طمس هويات شعوب أخرى، وليس استناداً إلى أسس علمية صحيحة.

3.3. التصدعات الثقافية والذاكرة التاريخية الدموية

• التباين الثقافي: تتسم الثقافات المحلية للجماعات المنسوبة للكرد بتباين شديد. فثقافة الزازا تختلف جذرياً عن ثقافتي السوران والبادينان. كما أن ثقافة الكرمانج، الهورامان، والفيليين تمتلك كل منها طابعاً مستقلاً. وتبرز المفارقة الأكبر لدى “الإيزيديين”، حيث يختلف فلكلورهم، وأزياؤهم، وأغانيهم، وطقوس الزواج والوفاة بشكل كلي، مما يجعل المراقب الموضوعي يستنتج خروجهم التام عن الدائرة الثقافية الكردية.
• التاريخ المشترك: بدلاً من وجود سردية تضامن تاريخي، يعج التاريخ بصراعات دموية مع المكونات الأخرى، مما ينفي عنصر الوحدة. من أبرز الشواهد:
  • المجازر التي قادها “مير محمد” المعروف بـ ميري كورا، والتي أودت بحياة الآلاف من الإيزيديين في منطقة شيخان.
  • المجازر التي ارتكبها “سمكو شكاك” بحق المكون الآشوري.
  • حدث التاريخ المعاصر عام 2014، حين انسحبت قوات البيشمركة من قضاء سنجار بشكل مفاجئ، تاركة الإيزيديين بلا حماية في مواجهة تنظيم داعش الإرهابي، وهو ما يُقرأ سوسيولوجياً كـ “خيانة للعيش المشترك”.

3.4. التعددية الدينية وغياب الإرادة المشتركة

• الدين والهوية: تنتمي الأغلبية الكردية إلى الإسلام، السني مع قسم شيعي. في المقابل، ترفض المكونات الدينية والقومية الأصيلة، الإيزيديون، الآشوريون، الكلدان، السريان، محاولات تذويبها وصهرها قسراً داخل الهوية الكردية.
• الاضطهاد الديني: يحمل التاريخ سجلات لأكثر من 74 حملة إبادة جماعية (فرمان) استهدفت الإيزيديين، قادت أغلبها قوى كردية مسلمة. ويمتد هذا التوتر إلى الحاضر، حيث شهد عام 2024 صدور خطابات كراهية علنية ضد الإيزيديين من قبل بعض رجال الدين الأكراد في أربيل ودهوك والسليمانية، دون اتخاذ السلطات إجراءات رادعة.
• غياب الإرادة المشتركة: نتيجة لما سبق، تتبلور اليوم إرادة قوية لدى شرائح واسعة من الإيزيديين، والزازا، والآشوريين، والكلدان، ترفض الانضواء تحت مظلة “القومية الكردية” وتتمسك بحقها في هوياتها المستقلة.

3.5. صناعة الذاكرة الجمعية والسردية القومية المتخيَّلة

في سياق دراسة علم الاجتماع السياسي والوعي القومي، يمكن تفسير نجاح المشروع السياسي الكردي في استقطاب وإقناع بعض الشعوب والمجموعات المستقلة بالانضواء تحت الهوية الكردية من خلال مفهوم “السردية القومية المتخيَّلة” (Imagined National Narrative)، وهو امتداد أكاديمي لنظرية “المجتمعات المتخيَّلة” (Imagined Communities) لعالم السياسة والمؤرخ بندكت أندرسون (Benedict Anderson).

مفهوم السردية القومية المتخيَّلة: يُعد هذا المفهوم إطاراً تحليلياً دقيقاً يفسر كيف يتم بناء الهويات القومية وصناعتها سياسياً واجتماعياً. وتقوم هذه السردية على توظيف اللغة، والرموز، وانتقاء أحداث تاريخية وإعادة توجيهها لخلق شعور بالانتماء العضوي والمصير المشترك بين جماعات قد لا يربطها بالضرورة أصل ديموغرافي أو تاريخي واحد.

الإسقاط على الحالة المدروسة: لقد تمكن المشروع السياسي القومي من بناء سردية متخيَّلة قوية وناجحة؛ فمن خلال التعبئة السياسية المستمرة، والمناهج التعليمية الموجهة، والخطاب الثقافي، تم ترسيخ ذاكرة جمعية بديلة. أدت هذه السردية بمرور الوقت إلى اقتناع مجموعات وشعوب ذات جذور وتاريخ وثقافات مستقلة تماماً بأنها جزء أصيل من “الأمة الكردية”.

إن تبني هذه المجموعات لهوية صُنعت سياسياً يمثل دليلاً علمياً على نجاح “السردية القومية المتخيَّلة” في هندسة الوعي المجتمعي، واستيعاب الهويات الأصيلة داخل بوتقة قومية مصطنعة تخدم أهدافاً جيوسياسية ومشاريع توسعية، دون أن يعكس ذلك بالضرورة حقيقة ديموغرافية أصلية.

4. الخاتمة والنتائج

بناءً على المعطيات التحليلية ومقاطعتها مع معايير المدرسة القومية، تخلص الدراسة إلى أن الأكراد لا يشكلون “قومية موحدة” بالمعنى العلمي والأكاديمي لمصطلح القومية.

إن غياب التجانس اللغوي، والتباين الثقافي والديني، مقترناً بذاكرة تاريخية مثقلة بالدماء والصراعات مع الأقليات، يجعل من فكرة “القومية الكردية الشاملة” مشروعاً سياسياً وتوسيعاً لنفوذ أيديولوجي، أكثر من كونها حقيقة سوسيولوجية وتاريخية متجذرة.

وتؤكد الدراسة على مبدأ حق تقرير الانتماء؛ فلكل جماعة أو فرد الحق المطلق في تعريف هويته القومية الخاصة، سواء كانوا إيزيديين، أو آشوريين، أو كلداناً أو غيرهم. إن سياسات فرض الهوية القسرية التي تمارسها بعض التيارات القومية الكردية تشكل إجحافاً تاريخياً بحق هذه المكونات.

وتخلص الورقة إلى قاعدة سياسية وتاريخية مفادها: أنه من غير الممكن بناء كيان أو دولة كردية حقيقية ومستدامة على حساب مصادرة هويات شعوب أخرى، مهما تنوعت أدوات توظيف السياسة أو تزييف التاريخ لخدمة تلك المصالح.

References | قائمة المراجع

1. Asatrian, Garnik. (2009). Prolegomena to the Study of the Kurds. Iran and the Caucasus, Vol. 13, No. 1, pp. 1-58.
2. Vali, Abbas. (2003). Essays on the Origins of Kurdish Nationalism. Mazda Publishers.
3. Kohn, Hans. (1944). The Idea of Nationalism: A Study in Its Origins and Background. Macmillan.
4. van Bruinessen, Martin. (1992). Agha, Shaikh and State: The Social and Political Structures of Kurdistan. Zed Books.
5. Galletti, Mirella. (1996). Maurizio Garzoni: The Father of Kurdology. Journal of Kurdish Studies, Vol. 2.
6. Hassanpour, Amir. (1992). Nationalism and Language in Kurdistan, 1918-1985. Mellen Research University Press.
7. Sheyholislami, Jaffer. (2011). Kurdish Identity, Discourse, and New Media. Palgrave Macmillan.
8. Kreyenbroek, Philip G. (1995). Yezidism: Its Background, Observances and Textual Tradition. Edwin Mellen Press.
9. Guest, John S. (1993). Survival Among the Kurds: A History of the Yezidis. Routledge.
10. Gaunt, David. (2006). Massacres, Resistance, Protectors: Muslim-Christian Relations in Eastern Anatolia during World War I. Gorgias Press.
11. Cetorelli, Valeria, et al. (2017). Mortality and kidnapping estimates for the Yazidi population in the margins of the ISIS faction. PLOS Medicine.
12. Maisel, Sebastian. (2016). Yezidis in Syria: Identity Building among a Double Minority. Lexington Books.
13. Anderson, Benedict. (1983). Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism. Verso.
14. Natali, Denise. (2005). The Kurds and the State: Evolving National Identity in Iraq, Turkey, and Iran. Syracuse University Press.
15. Ahmadzadeh, Hashem. (2003). Nation and Novel: A Study of Persian and Kurdish Narrative Discourse. Uppsala University.